DISEÑO Y CONFIGURACION SEMANTICA DE LA MENTIRA EN MIAU
Harriet S. Tumer
Departamento de Lenguas Romances
Oberlin College
Oberlin, OH 44074
Para Galdós, atento siempre a la capacidad novelera de la imaginación, la
ficción y la realidad existían en relación dialéctica. Como declaró en 1870,
«cuando vemos un acontecimiento extrordinariamente anómalo y singular, decimos
que parece cosa de novela ... En cambio, cuando leemos las admirables
obras de arte que produjo Cervantes y hoy hace Carlos Dickens, decimos:
¡Qué verdadero es esto! Parece cosa de la vida. Talo cual personaje, parece
que le hemos conocido» 1. Vida y novela, narrador, personaje y lector: estos
cinco elementos se mueven en el mismo espacio creado por la palabra. Ocupan
posiciones frecuentemente equivalentes y reversibles, creando así la duda, la
dialéctica del sí pero no2
• Como ha señalado Ricardo Gullón, tratándose de las
novelas contemporáneas, hay que hablar de novelas en la novela, aventurarse
a «un modo de lectura que tiene más en cuenta el dinamismo que las esencias
»3. Este enfoque nos permite indagar en el proceso mismo de pensar e
imaginar, y en los valores que las conexiones estructurales entre diversas novelas
hacen patentes.
El amigo Manso (1882), «novela a dos luces, como los tomasoles»4, encierra,
como se sabe, sucesivas fábulas y ficciones de carácter folletinesco, cuya
interacción y reflejos la constituyen como novela. En Fortunata y Jacinta (1886-
87), según muestra John Kronik, las narraciones interiores fabrican un espejo
de la propia invención galdosianas. Por su parte, y para finalidades semejantes,
Miau (1888) se sirve de la mentira y sus mecanismos. Desde el título mismo,
cuya móvil historia constituye el segundo plano de la novela, Miau cumple la
función que Alejo Carpentier ha asignado a Cervantes y a la novela picaresca:
la de «violar constantemente el principio ingenuo de ser relato destinado a
causar 'placer estético a los lectores' para hacerse instrumento de indagación,
un modo de conocimiento de hombres y de épocas»6. Fiel a las paradojas de su
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propio país de viceversas, Galdós en Miau lleva a cabo este proceso de indagación
mediante múltiples configuraciones de lo falso, lo fantástico y lo aparente.
El acto imaginativo corresponde a las modalidades del mentir, y mentir es
verbo hecho carne en Miau.
En la primera parte de este estudio se intenta hacer, aunque incompleta,
una tipología de la mentira, que reviste en Miau tres aspectos principales: la
mentira-ilusión, personificada por doña Pura; la mentira-evasión de Villaamil,
y la mentira-engaño, tipificada en Víctor Cadalso. Este análisis pondrá de relieve
las semejanzas y diferencias entre los tres. Cada tipo de mentira crea su
arquitectura particular, y todas tres unifican espacio, personaje y narrador. En
la segunda parte intento perfilar ese triple paradigma novelístico. Miau, en su
conjunto, resulta una ficción, sí, una mentira más, pero con alcances y fines
distintos y superiores a los de sus tres mentiras parciales. Tanto o más que en
Fortunata y Jacinta, Miau acaba contemplándose en las ilusiones y engaño de
su propia hechura textual: en Miau el todo es mayor que la suma de sus partes.
Plan y planos de la mentira
El verbo mentir, que según Corominas «es de uso general en todas las
épocas y común a todos los romances» 7
, se deriva directamente del latín mentfrf;
significa «decir una cosa por otra, hacer creer ... inventar, novelar, tramar, y
urdir», y en definitiva ocultar o faltar a la verdad8
• Es decir, mentir y mentira
problematiza ya el lenguaje, remitiéndose a la función de contar y representar.
,Si Fortunata y Jacinta (1886-87) constituye «una verdadera selva de novelas
entrecruzadas» 9
, Miau, publicado el año siguiente, presenta el aparatoso artificio
de un fingir mentiras1o, proyectando la imaginación sobre lo imaginado.
¿Cuáles son los planos de la mentira en Miau? Corresponden a sus múltiples
ambientes -el mundo mesocrático de la burocracia, el de don Ramón,
analizado por Ricardo Gullón 11, Y el mundo de la ópera, al que pertenecen
doña Pura, Milagros y Abelarda, que ha quedado radiografiado en toda su
extensión por Beatriz Entenza de Solare12
• Pero hay otro más al fondo que
merece nuestra atención: el mundo del Circo y del Carnaval, en sí mismos
máscara y mueca de la mentira, ya por definición. Cuatro años antes de Miau
había declarado Refugio a la orgullosa Rosalía de Bringas: «¡Ay! qué Madrid
éste, todo apariencia. Dice un caballero que yo conozco, que esto es un Carnaval
de todos los días, que los pobres se visten de ricos. Y aquí salvo media
docena, todos son pobres [ ... ]. Conozco señoras de empleados que están cesantes
la mitad del año, y da gusto verlas tan guapetonas»13 (1662). Este testimonio,
emitido desde las cajas de doble fondo de La de Bringas (1884), anuncia
el mundo carnavalesco de Miau, en cuyas primeras páginas resuenan los «discursos
de charlatanes que venden elíxires o hacen ejercicios de prestidigitación»
(555) que oye Luisito por las calles de Madrid.
Ajustando enfoques, Galdós miniaturiza en Miau este trasfondo de carnaval,
incorporándolo a las figuraciones de sus personajes. Lleva la metáfora de
Circo y Carnaval a los tres planos: casa, oficina y teatro, y acaba situándolos
en todas sus partes y rincones. Abelarda sale repetidas veces en casa hecha
«payasa» - una «pánfila» o una «calabaza con boca y manos» (595); en otra
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ocasión apareció «con tan fuerte mano de polvos en la cara, que parecía una
molinera» (621). Ventura Pantoja, el <<probo funcionario», resulta ser un
«puerco-espín» (614) de oficinas con las «triquiñuelas» propias de un «clown»
de circo; se le ladeaba el gorro «que resbalaba sobre su lustrosa cabeza al
menor impulso de la mano» (615). Por su parte Milagros, cognicente del arte
del bel canto, rechaza «doctoralmente» las acciones exageradas de la Pelligrini.
La italiana «bracea demasiado», dice aquélla, «y, francamente, la ópera es
para cantar bien, no para hacer gestos» (560). Aunque, como señala Entenza
de Solare, es muy debatida la «cuestión de la importancia del arte dramático
para el cantante de ópera»l4, el comentario de Milagros está potenciado por la
presencia del circo y sus elementos.
En Miau el signo inicial del circo y sus posturas miméticas es la diminuta,
sinuosa figura de Pos tu ritas, «flexible como una lombriz» (574). Según el amigo
Murillo, Posturitas, primero que menciona el mote Miau, está «siempre pintándola
y haciendo gestos como los dos del Circo» (552). Las trazas del niño nos
invitan a presenciar otros espectáculos carnavalescos en la novela -contorsionistas
y hombres contrahechos, muñecos de resortes, momias y monstruos,.
humanos elefantes como Paca la memorialista o la señora de Cucúrbitas,
«mole» inmensa cuyos pasos hacen estremecer el suelo «como la máquina de
apisonar ... en las calles de Madrid» (557). Tampoco falta a este carnaval de
todos los días el consabido «jardín zoológico», repleto con todas las especies de
tierra y mar: la casa de los Villaamil, frente a la Cárcel de Mujeres, ostenta sus
fieras enjauladas -tigre seco e inválido, la cara gatesca de las tres «lambionas
», la brava «pantera» que es Pura, hecha una furia al salir, badila en mano,
a la defensa de su nieto. Por fuera anda el «gorila» Mendizábal y en Hacienda
se anidan ya «pollos» precoces «de la raza gallinácea que llaman Cochinchina»
(661); zumban los «zánganos» de oficina como Guillén, «cojitranco de los infiernos
» (653). Galápagos, lampreas con conchas, peces y tiburones (658) nadan
por los turbulentos ríos y mares sin fondo del Ministerio.
Ahora bien: la casa de empréstamos de Pos tu ritas encierra el emblema-eje
de Miau y su mundo de mentiras. Al pasar por un cuarto grande «donde había
ropa, golfos de ropa, la mar de ropa», Luisito llega por fin a «una habitación
toda llena de capas dobladas, cada una con su cartón numerado» (623). Colocadas
en el centro de la casa (y de la novela), estas capas y cajas aluden a los
espacios de la mentira, son capas en otro sentido que, constituidas por niveles
de falsedad variable, determinan las que podemos llamar cajas y cajones interiores
e inconscientes. Villaamil es ejemplo clave. «-¡Colocarme!-» exclama,
«poniendo toda su alma en una palabra» (555). En efecto, el uso del verbo
colocar encapsula la servidumbre de don Ramón: funcionario acondicionado
por las capas y casillas del medio burocrático, habla como si su alma toda fuera
objeto -ropa doblada, capa prestada- que se pudiera poner en su «cartón
numerado» .
A lo largo de Miau vemos aparecer espacios psíquicos semejantes a los de
Villaamil. Toman la forma de colmena o galería, o bien se colocan tres biombos
y bastidores. Podemos citar como ejemplos las galerías de espejos, callejones
y cómodas en donde se produce el soñar revuelto de Víctor, las «colmenas
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donde se labra el pañal amargo de la Administración» (656) Y el «depósito de
indulgencia» (594) que atesora Abelarda por su cuñado. El narrador explota
esta metáfora minera -«cavando, cavando» por debajo de «la mal explorada
superficie» para sonreírse, con dejos de ironía, de aquellas «vetas purpúreas»
de sentimiento ofuscado, viéndolo «encajonado» como, según dice, «el material
de las piedras preciosas derretido y consolidado por los siglos en el seno de
la tierra» (594).
En Miau tantas cómodas y colmenares, mapas y minas determinan un modo
esquivo de imaginar y obrar. Sin clara conciencia de ello, todos apelan, como
Villaamil, a ese léxico de cajas chinas. Hablan de «encajar» motes (552), mostrar
un rostro «desencajonado» (643), «encajarle el artículo o sonsacarles alguna
casulla vieja» (593), «encajar» la cuchara entre boca y boca (604) o «encajarle
encimita» un ascenso (658). Todos participan de un imaginar clandestino,
traficando en secretos y «encajando» papas (632). Todos imitan a su modo el
trabajo furtivo y fictivo del contrabandista Ildefonso Cabrera, quien coloca su
quincalla eclesiástica en cajas bajo la rúbrica de «paraguas sin armar y corsés
en bruto» (593). Es decir, sea por la «vasta gradería» del Teatro Real (631) o
las «escamas de Pez» (629), las «revueltas honduras» del baúl de Víctor o de
los legajos de Pantoja (627) o las capas geológicas de sombreros y batas que
ensaya «la cuarta Miau» (601), el mero acto de contar y representar equivale a
«depositar», «empaquetar» u ocultar la verdad bajo «capas dobladas, cada una
con su cartón numerado». Por su parte el narrador, malabarista experto, juega
una y otra vez con los vocablos colocar, caja y cajón, efectuando sucesivos
«cambalaches» de significación con ellos. De ahí que Pos tu ritas, niño vivaz y
ratonil, que encaja motes, se presenta al fin encajonado; Villaamil, veterano de
la Administración española, se coloca ya definitivamente, en la muerte, por su
propia mano.
Los paralelismos -¿parodias?- entre niño y viejo, principio y fin, ponen
de relieve la fundamental kinestesia de Miau. Por su lenguaje de cajas y cajones
se unifican lo dinámico y lo inerte - vida encajonada, ansia colocada - y resulta
de ello una tensión que hace cuajar en «depósitos» o «vetas» el vuelo ascendente
de la imaginación. Aparecen, uno tras otro, contrastes duros entre espíritu
y espacio, «esperanza y destino» (567); por estos contrastes toda ·acción se
plasma en acto truncado, de antemano estilizado como reflejo, gesto, mueca.
Como hemos visto, esta kinestesia nominaliza lo verbal, diseñando un lenguaje
de cajas chinas y voces «verticales» -pensar es cavilar, indagar es cavar, hacer
un papel es chapucear comedias y hablar a solas se vuelve «monólogo desordenado
y sin fin» (602). Estos virajes verticales del pensar y sentir corresponden
a lo que el narrador llama «las misteriosas energías psicológicas que determinan
la elevación y caída de funcionarios» (622); el subir y bajar de fortunas promueve
disyunción y polaridad, escisión y ruptura por todos los espacios de la novela
- ilusiones femeninas de las tres Miaus frente a la Cárcel de Mujeres; altas
ambiciones ancladas en tierra podrida, como en aquel sueño, de Víctor, de una
dama elegante que se calza zapatos de «tacones de cascarones de huevo» (584).
Villaamil lee la buena ventura «en los espirales de humo azul» del cigarro,
mientras permanece enclavado en su «reducida estancia» que da al «patio ló-
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brego» interior (554), y Milagros, artista truncada, «no acertaba a medir los
escalones de aquel lento descender desde las cumbres de la poesía a los sótanos
de la vulgaridad» (567).
Verticalidad y kinestesia prestan a Miau sus visos de ilusión óptica: ser es
aparecer, subir es bajar, blanco es negro, dentro es fuera y todo movimiento
se paraliza. Hay una relación directa entre esos efectos ópticos y el mecanismo
de la mentira. Tantos reflejos, tantas capas sociales, psicológicas y léxicas engañan
el ojo, viciando de raíz los medios de intelección. Charlatanes, capas emprestadas
y cambalaches hechos en escuela y Hacienda; prestidigitaciones de
monos, magos y ministros: todos están adiestrados en el arte que Máximo
Manso llamaba «mecánica civil» (1290). Todos practican la «gimnástica volitiva
», «dando saltos arriesgados y estupendos» (1290), hasta el mismo Villaamil,
cuyo último, «terrible salto» mortal le hace rodar al abismo. De ahí que se
pudiera decir que Miau, en su conjunto, participa en su propio Carnaval. Novela
acróbata y bifronte, termina mordiéndose la cola, apuntando simultáneamente
a principio y fin, a Pos tu ritas y a Villaamil. Porque las posturas del anciano
cesante reproducen al revés las travesuras del niño. Ambos la pintan, componiéndose
la cara; ambos remedan «las actitudes y gestos de los clowns y los
dislocados del Circo» (574). Posturitas, como donde Ramón, lleva mote y su
cara también es tigresca, al meter el dedo en el tintero y «pintarse rayas en la
cara» (574). El entierro del niño resulta un presagio -un ensayo de tipo carnavalesco
del «entierro» del mísero Villaamil, cuyo disparo le hace hincar la cabeza
en «movediza tierra» (683).
Hacia una tipología de la mentira
Todos los ámbitos de Miau revisten formas de la mentira. Esta es, como
hemos visto, crónica, en el doble sentido de cosa repetida y escrita. Adopta
una faz papirácea y escritural -notas y noveluchas, legajos y libretos, periódicos
y peticiones- y se ensaya en prendas disfrazadas, como la martirizada
capota de doña Pura, la ropa flamante de Víctor o la «momia» que «se calza»
Sevillano (589). Vivir es mentir a diario mediante disimulos, secretos, pretensiones
y «cambalaches» quijotescos, como los de doña Pura, para quien vulgo
aguador es maestro de baile (604).
Enmarcada en tales usos comunes, la mentira en Miau aparece bien organizada,
según sus clases y esferas, modas y temporadas. Del simple falsificar,
fingir o disfrazar una cosa (doña Pura) se pasa a la defensa del disimulo (Abelarda)
y a la evasión de la mentira oficiosa de Villaamil. Este tipo de mentira
-la que se dice «con fin de servir o agradar a uno»15- funciona para duplicar
y reduplicar el papel de servidumbre que desempeña don Ramón frente al
Ministerio y al espectáculo de su propia conciencia. «Sí, Ramón, figúrate que
no te dan nada, que no hay para ti esperanza, a ver si creyéndolo así viene la
contraria ... Porque yo he observado que siempre sale la contraria» (564). Con
el fin, pues, de servirse a sí mismo y suavizar su pena, practica la mentira
oficiosa. Se inventa como personaje -bueno, ultrajado, mártir, «simulando la
figura de San Andrés clavado en las aspas» (666) o la de un San Bartolomé
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pintado por Ribera (565). Cumple al pie de la letra el destino escrito por el
mote Miau, sometiéndose a las exigencias de su propia invención novelesca.
De ahí el paradójico carácter infantil del anciano cesante. Su mentira oficiosa
representa un modo mágico de enfrentarse con la realidad; cree que ésta irá
amoldándose a figuras suyas imaginadas, a la creencia superticiosa que «no esperes
y tendrás; deconfía del éxito para que el éxito llegue» (640). Fiel a este
sistema de «esperar desesperando» (610), defensa adoptada «ante las balas enemigas
» (620), Villaamil intenta protegerse de la servidumbre de la pretensión;
en realidad, su «diabólica teoría» (640) sólo encapsula otra forma de servir. La
mentira desmiente su carácter: al desempeñar «el papel de mendigo porfiado»
(629), violenta la dignidad; puesta la máscara de un martirizado Miau para recobrarla,
vuelve al Ministerio una y otra vez como «sirviente despedido que ronda
la morada de donde le expulsaron, soñando en volver a ella» (610). Los andamiajes
de esta enrevesada mentira constituyen en sí todo un drama, con máscara,
argumento y desenlace. Villaamil se envuelve en la totalidad de su elegía y sátira,
y como un niño triste, «se entretenía y se consolaba con ella» (562) como con un
juguete. De ahí que en algunas ocasiones el infeliz de Villaamil se muestre insensible
a los demás, «pues para él no había en la familia más que una desgracia, la
cesantía y angustiosa tardanza de la credencial» (641).
La dialéctica de don Ramón ocupa el plano central de Miau. De este plano
se sube en escala hasta «la vasta gradería» de la ópera y operaciones más nocivas,
tipificadas en Víctor. Prestidigitador e histrión innato, «astro refulgente»
de los salones y «espejo de todos en finura, garbo y ropa» (589), Víctor parodia
los arquetipos de la mentira -Judas, Mefisto, Satanás. Su apellido Cadalso,
que alude al andamiaje de la muerte, hace pensar en otras formas de arquitectura
destructiva; en efecto, Víctor, con sus mentiras, levanta sobre los biombos
y bastidores del Carnaval verdaderas torres de Babel. Y por su parte el narrador
las coloca, una sobre otra, mediante acotaciones teatrales que indican movimiento,
actitud e inflexión de la voz. Es decir, Víctor ya no miente; como
observa Villaamil, adorna la perversidad con palabras (580) o, como dice el
narrador, «doraba las mentiras con metáforas» (598). Con «la quincalla deslucida
» de «textos olvidados» (598), ejecuta «pases de palabras» (581) para poner
en escena una comedia, un cruel fingir mentiras. Tal fingimiento «escalonado»
resulta ser cabal resumen y reflejo de todo un mundo «encajonado». Con esto
se remata la arquitectura de la mentira en Miau.
Las voces de mentir y mentira, entendidas en su triple vertiente de ilusión,
evasión y engaño, ajustan enfoques sobre los personajes; en este país de viceversas
el que finge mentiras también puede decir la verdad. Preclaro ejemplo
es Víctor Cadalso - «criminal victorioso impune» 16 - que entra en casa como
«Mefistófeles, por escotillón» (581) para pronunciar la frase clave de país de
viceversas (600), profesando fe en la «señora Materia» (633) y rechazando la
religión como «aparato escénico que encubre la mentira eterna» (633). Su visión
cínica y corrosiva corresponde a la realidad representada en la novela,
pues la fe de Luisito o de Abelarda no basta para redimir un mundo donde
Dios se ha convertido en «seguro servidor» del Ministro (565) y el Demonio ha
subido al púlpito de la iglesia de Monserrat.
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Ejemplo de viso más positivo es la «espléndida doña Pura» (593) que vive,
mediante disimulos y disfraces, la ilusión de la libertad. Lejos de ser «toda pico
y uñas toda» (562) como cree su marido, la esposa de Villaamil personifica un
bien. No obstante su conducta de plena función operística, Pura descarga,
siempre radiante, una energía solar que contrasta con los sombríos pleitos de
don Ramón. Activa, menuda, de suelta lengua y pronta respuesta, doña Pura
apura los recursos hasta un estado límite; lámpara en mano, arroja luz a los
«sombrajos» del despacho de su marido. El dinero, sí, se le desleía como «sal
puesta en agua» (626), pero su dinamismo doméstico y su devoción -al nieto,
al canto de la Scolpi Rolla y a las cortinas de la sala -representan una especie
de «arte» saludable, sobre todo comprensible en una persona que apetece vivir
de veras, cantar ella misma ese «himno a la libertad» (551), cuando en verdad
vive encajonada frente a la Cárcel de Mujeres. Abeja útil frente a los «zánganos
» de oficina, Pura es, nos dice el narrador, «de esas personas que atesoran
en sí mismas un arsenal de armas espirituales contra las penas de la vida y
poseen el arte de transformar los hechos, reduciéndolos y asimilándolos en
virtud de la facultad dulcificante que en sus entrañas llevan, como la abeja que
cuanto chupa lo convierte en miel» (634).
Mientras Villaamil simula y Abelarda disimula, doña Pura, como una abeja,
asimila, sacando fruto del momento presente. Aunque queda caricaturizada
como «figura de Fray Angélico», con sus facciones «numismáticas», «efusión»
de cabellera y fisonomía gatesca (553), se conserva siempre pura e inocente.
Su cara aniñada (553) brilla con un espíritu infantil vital que contrasta con el
infantilismo sombrío de su marido. Doña Pura ignora los chismes y el mote
Miau hasta que Víctor se lo espeta en la cara. Aboga por «cantar claro» y
«desenmascarar a tanto pillo» (561) y recuerda las emociones de la ópera, no
para figurar ni suponer, sino para «distraer y engañar su pena» (516). De ahí
que la ilusión de doña Pura es como la que Julián Marías ha llamado «proyectiva,
electiva y, en suma, libre» 17, y la miel de su mentira es preferible mil
veces a las angosturas de Virginia Pantoja, hormiga de su casa, o a los disfraces
grotescos de la «tía feróstica», o sea, la «abuela» de Víctor, su «Chacha», su
«neñita», «toda fofa y hueca» (658).
Invención y autoconciencia
A medida que se señala en Miau la mendacidad de todo un mundo, donde
Dios es confundido con un mendigo y la «divina nómina» no representa en su
conjunto sino otro mote más, el mecanismo de la mentira, además de aparecer
como determinante de la anécdota, adquiere consistencia en el espacio narrativo
gracias a una dinámica que unifica espacio y personaje. Aquí trataré de
dilucidar cómo por esa dinámica Miau presenta un texto reflexivo, pese a su
aparente sencillez. Sin sofocar su aire de fábula-habla, dictado desde dentro
por una multitud de voces «vulgares» 18 , Galdós logra situar el argumento en un
plano meta-narrativo; sintetiza la configuración semántica de mentiras confabuladas
por sus personajes y el diseño que ejecuta su propia narración. La técnica
motiva una iluminación retrospectiva por la que Miau se presenta a contraluz,
como se ve lo escrito en el reverso del papel; es otra ilusión óptica. Fijémonos
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ahora brevemente en el proceso que, si remite a raíces cervantinas y picarescas,
también anticipa las estructuras escriturales, de signo autorreferencial, que sobresalen
en la narrativa de nuestro siglo XX19
•
En primer lugar y dicho a modo de resumen, Miau revela una clara voluntad
de estilo y de estructura. Cabe aclarar que esta voluntad no se debe tan
sólo al deseo de exaltar y engrandecer, distorsionándolos, a personajes y ambientes.
Constituye, propiamente, una retórica que utiliza la hipérbole, se complace
en juegos verbales y dispone la historia en unidades triples para estilizar
los componentes de la fábula, hacerlos figurar, alzándolos a categoría de arquetipo.
Los motes puestos a los personajes, la mitificación del espacio, la predilección
por la metonimia y la metáfora y los enlaces, tan elusivos y complejos,
que el narrador establece entre punto de vista, caracterización y tema, recorta
perfiles que ponen en función un sistema de espejos, montado sobre reminiscencias
literarias y pictóricas.
De este modo estetizante y visible, narrador y personaje se reflejan mutuamente,
tan pronto como en lo que dicen empiezan a pintar la mona y decir una
cosa por otra. Si, como señala Kronik en Fortunata y Jacinta, las narraciones
interiores nos llevan a indagar en el orden metafísico de la novela y en su
constitución estética20 , la escritura cumple esa misma función en Miau. El «gorila
» Mendizábal, desmemoriado memorialista, imita (ximia dei) la tarea del
narrador, al componer su manuscrito cartel que, por revestir «forma de índice»
(552), recuerda una página novelesca. Las grietas del techo, «ahumado en la
proyección de la lámpara» (583), dibujan «una inmensa M» en la casa de los
Miaus, y las aleluyas de Guillén repiten grotescamente la ya novelada historia
del desgraciado cesante.
Con la misma mentira, estas duplicaciones interiores van en escala ascendente
hasta rematarse en la «piececita» compuesta por Federico Ruiz, el <<pensador
». Tal pieza dramática representa una versión paródica de Miau; es de
veras «cotizable a la par, literariamente» (553) con el escenario, personajes y
argumento de la novela. He aquí los paralelismos: Ruiz inventa una casa que
es «la más tronada de Madrid»; los personajes comprenden «una familia cursi,
con menos dinero que vanidad», «una señora hombruna que trataba de zapatazos
a su marido», «una criada», «un noviazgo», «un pollo calavera y achulado»
y un padre «memo» que sale al final diciendo «Ahora lo comprendo todo»
(601). No sería imposible reconocer a Doña Pura, que le llevaba los pantalones
a su marido; a Abelarda y Ponce; al «pollancón» Urbanito Cucúrbitas y hasta
en «último extremo encontramos rasgos de Dios Padre que sale al final mediante
la visión de Luisito para decir a su manera «Ahora lo comprendo todo»;
bendice ya el suicidio de Villaamil. Igual que en Miaur con sus infamantes
motes y apodos, el argumento de la pieza de Ruiz consiste en un «enredo
fundado en equivocaciones de nombres»; también ofrece un «gran mareo de
entradas y salidas» que se remiten a los de Abelarda y Víctor, el uno columbrando
«un postigo, aguzando su ingenio para escurrirse por él», y la otra, que
«buscaba no una salida sino la entrada, sin poder descubrirla» (609). Es decir,
en cierto modo la pieza representa la nivola de la novela Miau. Sin saberlo,
Ruiz pone en función un mecanismo de suplicación interior que facilita la
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fusión entre mundo real y ficción. Es una fusión -mejor dicho, prestidigitación
- que Abelarda, en su doble papel de criada (en la casa y en la obra de
Ruiz), vive plenamente: «Asistía a los ensayos como una autómata, prestándose
dócilmente a la vida de aquel mundo, para ella secundaria y artificial; como
si su casa, su familia, su tertulia, Ponce, fuesen la verdadera comedia, de fáciles
y rutinarios papeles ... y permaneciese libre el espíritu, empapado en su vida
interior, verdadera y real, en el drama exclusivamente suyo, palpitante de interés,
que no tenía más que un actor, ella, y un sólo espectador, Dios» (602).
El narrador enrosca su propia versión sobre las capas de estas histriónicas
duplicaciones, hechas con tinta y papel; va dibujando «inmensas M es» a su
manera para pintar los planos que (des )integran el mundo de Miau. Organiza
la materia por etapas y enlaza monólogos para confeccionar una especie de
«diálogo» sonámbulo, como el de Abelarda y Luis. Retrocede en su narración
para reescribir secciones del relato en forma de capas y por este artificio arquitectónico
relaciona las historias de Villaamil, Luisito y Abelarda21. De este
modo el narrador acaba participando en el trazado mismo de la mentira; adopta
la estética de la mentira para explorar y enjuiciar el proceso ficcionalizante,
refiriéndose a un ámbito extra-textual que remite al texto mismo y permite
ver, ahora desde una perspectiva más amplia, una mayor diversidad de planos
que determina el «laberinto oficinesco» (656) del Ministerio, así como su representación
narrativa.
Desde esta perspectiva de metaficción se ponen en tela de juicio no sólo la
inteligencia de los personajes sino la del narrador. El texto mismo responde a
una oscilación reflexiva entre contenido y forma que infunde mayor ambigüedad,
desdibujando las inmensas M es del narrador. Distanciado adrede de su
mundo para recortarlo irónicamente, éste es a su vez víctima de su propia
ironía, preso de su propio andamiaje «escultórico» y «extraatmosférico»22 de
formas fictivas. Omnisciente, aparenta ignorar lo que la configuración estética
de su obra pone a la vista: la condición ficticia e inestable de 10 hablado y 10
escrito, abierto, como el cráneo del pobre Villaamil, a la duda del «-Pues
si.. .» (pero no).
Por lo tanto pudiéramos decir que un concepto clave en Miau es la autorreferencialidad,
entendida según la doble vertiente de mentir y mentira: mientras
leemos cómo la conciencia individual y colectiva se desquicia y se desploma
disgregándose en decepciones y sofismas, la conciencia del lector se eleva, integrándose
mediante la lectura de ese mismo proceso. Al fin y al cabo Miau
instruye, induciendo a reflexión, no tanto por lo que nos dice el narrador como,
paradójicamente, por el carácter reflexivo de sus múltiples mentiras, diseñadas
y dispuestas -es decir, colocadas- según relaciones que hacen visible lo oculto,
e inteligible lo que nos parecía carecer de toda razón.
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NOTAS
1 B. PÉREZ GALDÓS, Observaciones sobre la novela contemporánea en España, «Revista de
España», vol. 15 (1870), 164.
2 Celebrada frase de la paradójica Irene de El amigo Manso (Cap. XVI, p. 1.206). Cito
siempre por los volúmenes IV (El amigo Manso, La de Bringas) y V (Fortunata y Jacinta, Miau)
de «Obras Completas», ed. Federico Carlos Sáinz de Robles (Madrid, Aguilar, 1966). En el texto
se da la página entre paréntesis.
3 R. GULLóN, Psicologías del autor y lógicas del personaje (Madrid, Taurus, 1979), p. 48.
Véase también G. GULLóN, La novela como acto imaginativo (Madrid, Taurus, 1983), en especial
los capítulos dedicados a La Desheredada y Fortunata y Jacinta, pp. 85-121.
4 J. F. MONTESINOS, Galdós, Il (Madrid, Castalia, 1969), p. 30.
5 J. W. KRONIK, Narraciones interiores en Fortunata y Jacinta, ed. José Amor y Vázquez; A.
DAVID KOSSOFF, Homenaje a Juan López Morillas (Madrid, Castalia, 1982), p. 279.
6 A. CARPENTIER, Problemática de la actual novela latinoamericana, en «Tientos y diferencias
» (Buenos Aires, Calicanto, 1976, 2. a ed.), p. 9. Citado por H. MORELL, Contextos musicales
en Concierto barroco, «Revista iberoamericana», Nos. 123-124 (1983), 335.
7 J. COROMINAS, Diccionario crítico etimológico de la lengua castellana (1954), p. 345.
8 M. MOLINER, Diccionario del uso español (1967), p. 394.
9 MONTESINOS, Op. cit., p. 203.
10 Decir una mentira es «simplemente enunciar, proferir, hacer pasar como verdadera una
cosa que se sabe es falsa». En cambio, fingir una mentira es «pensar, componer un cuento falso
que se da por verdadero». En decir una mentira «no hay más que falsedad» pero en fingir una
mentira «hay artificio ... Todo fabulista o autor de fábulas finge mentiras» (E. ZEROLO, et al.,
Diccionario enciclopédico de la lengua castellana (Paris, s.f., pp. 297-298).
11 R. GULLóN, Galdós, novelistas moderno (Madrid, Gredas, 1966), pp. 282-310.
12 B. ENTENZA DE SOLARÉ, Al margen de Miau: el mundo de la ópera, «Bulletin Hispanique»,
LXXXV, Nos. 1-2 (1983), 105-126.
13 E. R. Mulvihill Y R. G. Sánchez citan este pasaje de La de Bringas en la introducción a su
edición escolar de Miau (London, Oxford UP, 1970), XXI-I1.
14 E. DE SOLARÉ, Op. cit., 126.
15 Diccionario de la lengua castellana y (Real Academia Española, 1970), p. 867.
16 T. SILVA TENA, Prólogo a B. PÉREZ GALDÓS, Miau, Marinela (México, Porrua, 1967),
XVIII.
17 J. MARÍAs, Breve tratado de la ilusión (Madrid, Alianza, 1984), p. 38.
18 A. SÁNCHEZ-BARBUDO, Vulgaridad y genio de Galdós. El estilo y la técnica de Miau, «Archivum
», vol. VII (1958), 48-75.
19 Véase GONZALO SOBEJANO, Teoría de la novela en la novela española última (Martín-Santos,
Benet, Juan y Luis Goytisolo), «Aspekte der Hispania im 19. und 20. Jahrhundert, Akten des
Deutschen Hispanistentages, (1983), 11-31.
20 KRONIK, Op. cit., 276.
21 Véase el sagaz estudio de J. CRISPIN, The Role 01 Secondary Plots and Secondary Characters
in Galdós' Miau, «Hispania», No. 65 (1982),365-370. También es imprescindible la guía detallada
y analítica de Miau escrita por J. Eamonn Rodgers (London, Grant and Cutler, 1978).
22 En su conferencia «La imagen poética de don Luis de Góngora», Federico García Larca
habla de la metáfora visual, «construida con espíritu escultórico y situada en un ambiente extraatmosférico
», Obras Completas (Madrid, Aguilar, 1963), p. 67.
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